Concilium 387



Signos de esperanza en las relaciones Islamo-Cristianas

Catherine Cornille, DanielFranklin Pilario y Mile Babi (eds.)



Sinopsis

1. Tema monográfico

Catherine Cornille, Daniel Franklin Pilario y Mile Babic: Editorial

Declaraciones y documentos oficiales
1.1. Wilhelmus Valkenberg: Nostra aetate y encuentros de amistad
1.2. Vebjørn L. Horsfjord: Una palabra común entre nosotros y vosotros: una portadora de esperanza
1.3. Joshua Ralston: La migración como momento kairológico para el diálogo entre protestantes y musulmanes 

 Esperanza mediante el sacrificio y la solidaridad
1.4. William Skudlarek: Diálogo monástico-musulmán
1.5. Christian S. Krokus: Martirio y esperanza en el diálogo islamo-cristiano

 Signos de esperanza en diferentes partes del mundo
1.6. Albertus Bagus Laksana: Signos de esperanza para las relaciones cristiano-musulmanas en Indonesia
1.7. Klaus von Stosch: Colaboración académica en Alemania
1.8. Laurie Johnston: Escuela de diálogo en Bélgica
1.9. Claudio Monge: Iniciativas de base en Turquía
1.10. Marinus C. Iwuchukwu: Colaboración para la paz en Nigeria
1.11. Jean Druel: Hospitalidad y reciprocidad en Egipto 

 Esperanza en el futuro de las relaciones islamo-cristianas
1.12. Daniel A. Madigan: Deseo compartido de una visión universal
1.13. Asma Afsaruddin: Una cultura compartida de justicia y reconciliación 

 2. Foro teológico:
2.1. Stephen Okey: ¿Quién participa en la conversación teológica digital?
2.2. Katherine G. Schmidt: La generación milenial y la teología pública en una era digital

Índice

1. Tema monográfico

Catherine Cornille, Daniel Franklin Pilario y Mile Babic: Editorial

Declaraciones y documentos oficiales
1.1. Wilhelmus Valkenberg: Nostra aetate y encuentros de amistad
1.2. Vebjørn L. Horsfjord: Una palabra común entre nosotros y vosotros: una portadora de esperanza
1.3. Joshua Ralston: La migración como momento kairológico para el diálogo entre protestantes y musulmanes 

 Esperanza mediante el sacrificio y la solidaridad
1.4. William Skudlarek: Diálogo monástico-musulmán
1.5. Christian S. Krokus: Martirio y esperanza en el diálogo islamo-cristiano

 Signos de esperanza en diferentes partes del mundo
1.6. Albertus Bagus Laksana: Signos de esperanza para las relaciones cristiano-musulmanas en Indonesia
1.7. Klaus von Stosch: Colaboración académica en Alemania
1.8. Laurie Johnston: Escuela de diálogo en Bélgica
1.9. Claudio Monge: Iniciativas de base en Turquía
1.10. Marinus C. Iwuchukwu: Colaboración para la paz en Nigeria
1.11. Jean Druel: Hospitalidad y reciprocidad en Egipto 

 Esperanza en el futuro de las relaciones islamo-cristianas
1.12. Daniel A. Madigan: Deseo compartido de una visión universal
1.13. Asma Afsaruddin: Una cultura compartida de justicia y reconciliación 

 2. Foro teológico:
2.1. Stephen Okey: ¿Quién participa en la conversación teológica digital?
2.2. Katherine G. Schmidt: La generación milenial y la teología pública en una era digital

Resumen de los artículos
Wilhelmus Valkenberg: Nostra aetate y encuentros de amistad
Este artículo describe el desarrollo de las relaciones oficiales en los «diálogos diplomáticos» internacionales entre los líderes religiosos cristianos y musulmanes durante las cinco décadas transcurridas desde la declaración Nostra aetate. Los encuentros amistosos que se han desarrollado en este tiempo son, ciertamente, signos de esperanza, si bien los desarrollos políticos parecen a menudo contrarrestar esos avances.

Vebjørn L. Horsfjord: Una palabra común entre nosotros y vosotros: una portadora de esperanza
El documento A Common Word Between Us and You (Una palabra común entre nosotros y vosotros) fue publicado por un gran grupo de líderes e intelectuales musulmanes en octubre de 2007. Centrándose en el doble mandamiento del amor a Dios y al prójimo, invitaba a los líderes cristianos a comprometerse en un diálogo. Muchos líderes eclesiásticos aceptaron con entusiasmo la invitación y durante los años siguientes la iniciativa musulmana dio sus frutos: numerosas conferencias islamo-cristianas y proyectos de cooperación en todo el mundo, con la implicación de una gran gama de cristianos, desde ortodoxos hasta evangélicos. Ha inspirado la cooperación interreligiosa más allá del eje islamo-cristiano y puede seguir haciéndolo en años venideros.

Joshua Ralston:La migración como momento kairológico para el diálogo entre protestantes y musulmanes
Este artículo examina cómo la crisis migratoria de 2015 fue para las iglesias de Europa un momento «kairológico» que exigía una nueva reflexión teológica sobre el islam y una acción social conjun-ta con los musulmanes. Al indagar en cómo los comentarios y las declaraciones públicas iniciales de las iglesias en 2015 se centraron muy poco en el islam y los musulmanes, sostengo que las iglesias no lograron desafiar a los llamamientos políticos que presentaban la cristiandad encerrada en una constante batalla con el islam. Examinando tres documentos de la Iglesia protestante publicados en 2018, este artículo llega a mostrar cómo muchas iglesias cristianas comenzaron a desafiar la retórica populista y también se comprometieron con el desafío de un diálogo cristiano-musulmán y la llamada a un renovado compromiso teológico cristiano con el islam.

William Skudlarek: Diálogo monástico-musulmán
Hace unos cincuenta años, el cardenal Sergio Pignedoli invitó formalmente a los monjes a involucrarse más en el diálogo interreligioso, argumentando que el monacato es «un puente que conecta todas las religiones». En 1995, Christian de Chergé, prior del monasterio de Nuestra Señora del Atlas, en Argelia, abogó por la ampliación del diálogo monástico para incluir a los musulmanes, describiendo cómo los monjes podrían beneficiarse de este diálogo y contribuir a él. Además de los encuentros locales entre monjes y musulmanes para el diálogo desde entonces, desde 2011 se ha mantenido un diálogo continuo de los monjes católicos con los musulmanes chiitas iraníes. El futuro promete una expansión del diálogo monástico-musulmán en África.

Christian S. Krokus: Martirio y esperanza en el diálogo islamo-cristiano
Es el martirio un signo de esperanza en el diálogo cristiano-musulmán? En su Testamento, Christian de Chergé insiste en que su vida no sería arrebatada, sino entregada a Dios y para sus vecinos musulmanes. Su enfoque, que se apropia de la categoría de Jeanne de Chantal, martirio de amor, enfatiza los actos diarios de servicio y entrega tanto dentro del monasterio como entre los vecinos musulmanes. El testimonio de Tibhirine proporciona alguna indicación de cómo se puede entender el extraordinario sufrimiento y la muerte no con ingenuidad ni cinismo, sino como comunicación de la esperanza teológica, y ha sido continuado por personas como Paolo Dall’Oglio, Frans Van der Lugt y Jacques Murad.

Albertus Bagus Laksana: Signos de esperanza para las relaciones cristiano-musulmanas en Indonesia
La sociedad indonesia contemporánea está marcada por un giro conservador entre los musulmanes, tanto en la esfera privada como en la pública que incluye políticas de identidad. Este desarrollo ha afectado las relaciones cristiano-musulmanas. En ciertos círculos hay un creciente sentido de alienación mutua entre las dos comunidades. Sin embargo, esta tensión angustiosa también genera un esfuerzo intenso y concertado entre las principales organizaciones musulmanas para impulsar una visión programática de un islam inclusivo en el marco del nacionalismo indonesio como plataforma para el bien común. Por su parte, las comunidades cristianas también han respondido desarrollando un compromiso más inclusivo y contextual con los musulmanes y otras tradiciones religiosas en el marco del bien común y el nacionalismo inclusivo.

Klaus von Stosch: Colaboración académica en Alemania .
En Alemania, la teología islámica se incluye cada vez más en los programas académicos de las universidades públicas. El autor trata de mostrar cómo este desarrollo desafía a la teología cristiana y cómo remodela la comunidad musulmana en el país. Además, este desarrollo abre nuevas posibilidades para las relaciones cristiano-musulmanas, incluyendo algunas nuevas formas de teología comparada.

Laurie Johnston: Escuela de diálogo en Bélgica
Más allá de las reuniones de alto nivel de clérigos o académicos, ¿dónde tiene lugar hoy en día el verdadero diálogo musulmán-cristiano? A pesar de las tensiones y prejuicios en la sociedad belga, también hay espacios donde los musulmanes y católicos comunes pueden reunirse y hablar de la fe de manera significativa. A menudo, las escuelas católicas proporcionan estos espacios. Impulsados por el creciente número de estudiantes musulmanes en su medio, las escuelas y universidades católicas en Bélgica han respondido reexaminando su misión y adoptando nuevos modos de educación religiosa, en particular, el modelo de escuela de diálogo en Flandes. Si bien esos cambios son difíciles y a menudo han provocado reacciones, podrían conducir a una comprensión más auténtica de la identidad y la misión católicas en una sociedad diversa.

Claudio Monge: Iniciativas de base en Turquía
El diálogo interreligioso en Turquía ha experimentado, desde la década de 1980, un curioso y a veces un tanto esquizofrénico alternarse de iniciativas originales y, en ocasiones, bastante singulares en su género, y periodos de gran estancamiento debido a las peripecias de la vida política, que a menudo e intencionadamente han condicionado y orientado, instrumentalizándolas, las relaciones interreligiosas. A raíz del fallido golpe de Estado de 1016, la deportación de los miembros del movimiento islámico Hizmet (Servicio), que desde finales de 1970 catalizaba el 80 % de las iniciativas y plataformas de diálogo interreligioso en Turquía y fuera de ella, marca un golpe al corazón dado a la dimensión más institucional del diálogo interreligioso, favoreciendo, en cambio, la germinación de iniciativas quizá menos espectaculares, pero más capilares.

Marinus Chijioke Iwuchukwu: Colaboración para la paz en Nigeria
Después de décadas de conflictos entre musulmanes y cristianos, hoy en día hay cada vez más colaboraciones entre ambos que abogan por la coexistencia pacífica. Este artículo examinará algunas de estas nuevas organizaciones, así como otras similares creadas por el gobierno o que sirven como ONG en diferentes partes de Nigeria para mejorar o poner fin a los incidentes de conflictos violentos entre musulmanes y cristianos. ¿Cómo han abordado estas organizaciones y el creciente fenómeno de la defensa y la promoción de relaciones cristiano-musulmanas sanas los prejuicios y el antagonismo existentes entre cristianos y musulmanes? ¿Y de qué manera pueden aprovecharse y promoverse más beneficios de las relaciones saludables entre musulmanes y cristianos? Estas son algunas de las preguntas que este artículo trata de abordar.

Jean Druel: Hospitalidad y reciprocidad en Egipto
Este artículo es una reflexión sobre mis observaciones de campo y mis interacciones con los estudiantes y académicos egipcios, tanto en el IDEO (Instituto Dominicano de Estudios Orientales) como en nuestras instituciones asociadas de El Cairo (dos facultades de la Universidad de al-Azhar, la Oficina del Gran Imán, la Asociación Mundial de Graduados de al-Azhar, el Instituto de Manuscritos de la Liga Árabe y la Universidad Americana). Tras las atrocidades perpetradas por Daesh1, el autodenominado Estado Islámico establecido a finales de 2006, los jóvenes estudiantes musulmanes instruidos de El Cairo que no quieren abandonar el islam por completo están llegando a las minorías religiosas y recurren a las ciencias humanas contemporáneas como medio para reapropiarse del islam. Esta tendencia doble se observa claramente en El Cairo desde 2014.

Daniel A. Madigan: Deseo compartido de una visión universal
El islam y el cristianismo son lo que Miroslav Volf llama «universalismos particulares en conflicto». Para escapar de esa disputa inherente tendemos a descartar las demandas universales de cada uno, o a pasar por alto nuestras particularidades y afirmar que todas las religiones son «realmente» iguales. Ninguna de las dos estrategias tiene éxito y nos desesperamos por salir de nuestras confrontaciones. Los signos de esperanza surgen cuando reconocemos tanto las particularidades de nuestras tradiciones como el profundo deseo compartido de una visión universal. La lucha contra el otro puede transformarse en una lucha conjunta por las grandes cuestiones de Dios y de la humanidad.

Asma Afsaruddin: Una cultura compartida de justicia y reconciliación
En la superficie de las cosas, hay razones considerables para ser pesimistas sobre la futura trayectoria de las relaciones entre cristianos y musulmanes. La retórica y el comportamiento extremista en partes del mundo de mayoría musulmana, manifestado por grupos militantes como el ISIS y los talibanes, siguen siendo motivo de preocupación. En las sociedades de herencia cristiana de Occidente, poderosos grupos extremistas siguen incitando el sentimiento contrario a la inmigración y la flagrante islamofobia en partes significativas de Europa y los Estados Unidos. Estos no son augurios positivos. Sin embargo, en este artículo se argumenta que un panorama tan sombrío no tiene en cuenta a las personas de buena voluntad de esas sociedades que subvierten esos patrones mediante sus esfuerzos diarios concertados para promover una mejor comprensión y comunicación con «el otro». Se niegan a ceder al odio y cultivan en su lugar una cultura de justicia y reconciliación. Nos dan esperanza, un desiderátum tanto en la tradición musulmana como en la cristiana.

Stephen Okey:¿Quién participa en la conversación teológica digital?
Para dar sentido a la teología como disciplina pública en el mundo contemporáneo, las teologías deben tener en cuenta el contexto digital que conforma gran parte de la conversación pública. Como sostienen Sherry Turkle y Stig Hjarvard, las tecnologías de comunicación digital median cada vez más tanto en lo personal como en lo comunitario, por lo que su diseño tiene un impacto en las prácticas y actitudes humanas. Como resultado, la teología debe considerar críticamente los efectos ambiguos de lo digital sobre quien participa en la conversación pública, la insularidad de las comunidades de conversación y las disciplinas espirituales que sustentan la conversación teológica.

Katherine G. Schmidt: La generación milenial y la teología pública en una era digital
Los teólogos mileniales se dedican a la reflexión teológica con una conciencia única de los efectos de la cultura digital en el proyecto teológico. Esto altera tanto sus metodologías como sus objetos de estudio, ampliando la reflexión teológica en la era digital para incluir las ramificaciones doctrinales tanto de forma como de contenid