Concilium 391



Encarnación en una era posthumana

Susan Abraham, Po-Ho Huang y Bernardeth Caero (eds.)



Sinopsis

La difuminación de los límites entre la humanidad, la tecnología y la naturaleza crea profundos interrogantes para la ontología y la antropología teológica, incluso cuando esos anhelos de trascendencia reavivan la imaginación religiosa y teológica. Para muchos, el énfasis en la tecnología y la información compromete la comprensión cristiana de la encarnación y la teología de la encarnación que se deriva de ella. Otros ven una oportunidad para un compromiso más complejo para las imaginaciones teológicas y religiosas.

Índice

1. Tema monográfico
Susan Abraham, Bernardeth Caero Bustillos y Po Ho Huang: Editorial

Perspectivas filosóficas
1.1. Elaine Graham: El cíborg espiritual: Religión y poshumanismo desde la era secular a la postsecular
1.2. Philip Butler: La negritud: Los espectros y los monstruos son el futuro de la subjetividad teológica
1.3. Stefan Lorenz Sorgner: El cambio de paradigma poshumano y la posibilidad del ocio religioso católico

Cultura popular y poshumanismo
1.4. Heidi A. Campbell: Cómo la Iglesia en línea durante la pandemia de la COVID-19 creó un espacio para una visión poshumana del mundo
1.5. Andrea Vicini: El poshumanismo en la cultura popular: Desafíos en curso
1.6. Susan Abraham: Tecnofuturos en el arte religioso y popular de Estados Unidos

Fundación y mantenimiento de una Iglesia sinodal
1.7. Jennifer Jeanine Thweatt-Bates: Natalidad, mortalidad y poshumanidad
1.8. Jay Emerson Johnson: Los cíborgs eucarísticos y la presencia real (carnal) de Cristo
1.9. Raúl Fornet-Betancourt: Notas para un elogio de la finita condición humana
1.10. Lee Cormie: Transhumanidad, poshumanidad, Antropoceno: Horizontes cambiantes de ignorancia y conocimiento, realidad y posibilidad, esperanza y fe
1.11. H. S. Wilson: Inteligencia artificial, ¿máquinas ángeles para tiempos poshumanos?

2. Foro teológico:
2.1. Paul M. Zulehner: Varios tipos de sacerdotes
2.2. Geraldina Céspedes: «Querida Amazonia»: ventana abierta a la ecología integral y la renovación eclesial
2.3. Lucas Cerviños: Alteridad y violencia en las Américas: el no reconocimiento de la diversidad como negación del Dios Comunión

Resumen de los artículos

Elaine Graham: El cíborg espiritual: Religión y poshumanismo desde la era secular a la postsecular
Este artículo parte de la premisa de que el poshumanismo crítico expone y cuestiona los criterios con los que la modernidad occidental ha definido los límites entre naturaleza, humanidad y tecnología. Los desarrollos religiosos, culturales y epistemológicos de lo que se conoce como «postsecular» pueden señalar un desvanecimiento de otra serie de distinciones características de la Modernidad: las que existen entre lo sagrado y lo secular, la creencia y la no creencia. Utilizando la famosa afirmación de Donna Haraway de que «preferiría ser un cíborg que una diosa», consideraré si el poshumanismo crítico en forma de identidades cíborgs también es capaz de trazar, y cruzar, esta «frontera final» entre inmanencia y trascendencia, secular y sagrado, humanidad y divinidad.

Philip Butler: La negritud: Los espectros y los monstruos son el futuro de la subjetividad teológica
Este artículo se asoma a los puntos descentrados de la globalidad con la esperanza de desentrañar algunos nodos de la subjetividad poshumana, concretamente la negritud. Históricamente, lo fantasmal y lo monstruoso se han utilizado para distanciar la negritud de la humanidad y la divinidad. Fuera del ámbito de la teología negra, la negritud no se ha asociado históricamente con la encarnación divina. Este artículo pretende dar la vuelta a los términos espectro y monstruo, que son subjetividades portadoras de la realidad divina. Una investigación sobre los peligros que plantea la divinidad espectral y monstruosa negra apunta hacia nuevas subjetividades poshumanas (espectros y monstruos de la persona y la divinidad negras).

Stefan Lorenz Sorgner: El cambio de paradigma poshumano y la posibilidad del ocio religioso católico
El cambio de paradigma poshumano implica que ya no hay una buena razón para rechazar las religiones, especialmente las que hacen hincapié en el amor al prójimo. Esto no significa tampoco que cualquier tipo de religiosidad deba ser plausible. El proceso de debilitamiento ontológico poshumano conduce al perspectivismo y a la apertura a los demás, lo que significa que cualquier religión que exija violentar o hacer daño a los demás ya no puede considerarse plausible. Esto plantea un enorme número de retos adicionales. Este artículo aborda de forma crítica la posibilidad del ocio religioso tras el cambio de paradigma poshumano.

Andrea Vicini: El poshumanismo en la cultura popular: Desafíos en curso
La creciente presencia del poshumanismo en la cultura contemporánea puede rastrearse en sus múltiples formas. Tras ejemplificar este carácter omnipresente y algunas de sus manifestaciones, se destacan algunas preocupaciones éticas que se centran en el agente moral poshumano, en el riesgo de escapismo y en la confianza incuestionable en la tecnología y sus promesas. Además, la evaluación crítica se centra en las posibles aportaciones poshumanas beneficiosas, al potenciar un cuestionamiento selectivo del humanismo, así como en las lamentables pérdida; en particular, la encarnación humana y social, que son fundamentales en la experiencia cristiana configurada por la Encarnación.

Susan Abraham: Tecnofuturos en el arte religioso y popular de Estados Unidos
Este artículo examina las representaciones populares de los superhéroes y sus mejoras tecnológicas en la cultura estadounidense para explorar cómo refuerzan sutilmente las visiones cristianas blancas y masculinistas de Estados Unidos sobre el cuerpo perfecto, alimentando una retórica más amplia del nacionalismo blanco estadounidense. Esta tesis puede parecer una contradicción directa con los análisis teológicos contemporáneos del poshumanismo que sostienen que las tecnologías de mejora violan la singularidad sagrada del cuerpo humano. En cambio, el éxito de una película como Black Panther (Pantera Negra) demuestra que las mejoras tecnológicas también pueden funcionar de forma imaginativa para mitigar el racismo que sufren los afroamericanos en Estados Unidos.

Jennifer Jeanine Thweatt: Natalidad, mortalidad y poshumanidad
Las reflexiones teológicas sobre lo poshumano asumen a menudo que su principal interlocutor en el diálogo es el transhumanismo. En consecuencia, critican las visiones transhumanista de los futuros incorpóreos tachándolas de «tecnognosticismo». Tomar la Encarnación como punto de referencia teológico exige que el teólogo cristiano piense exhaustivamente qué es lo necesario para hablar de corporeidad y qué debería mantenerse a la hora de abordar y comenzar a desarrollar lo que significa lo poshumano.

Jay Emerson Johnson: Los cíborgs eucarísticos y la presencia real (carnal) de Cristo
Las restricciones impuestas a las reuniones físicas por la pandemia de la COVID-19 han hecho que algunas comunidades religiosas se cuestionen la «validez» de los rituales y actos sacramentales en línea. Estas restricciones también han hecho aflorar una profunda hambre de eucaristía en casi todas las comunidades cristianas. ¿Hasta qué punto son necesarios el contacto físico y el compromiso corporal para la comunión eucarística? ¿Pueden las liturgias en línea satisfacer el hambre de lo físico? Cuestiones como estas pueden suscitar un renovado aprecio por la carne de Cristo encarnado, o la «carnalidad» de la presencia sacramental, así como nuevos compromisos con lo que significa ser humano en la era digital.

Raúl Fornet-Betancourt: Notas para un elogio de la finita condición humana
Bajo el nombre genérico de «poshumanismo» y/o «transhumanismo» se expanden hoy corrientes de pensamiento con la pretensión de representar procesos nuevos que superan la época humanista en su sentido tradicional. Sin intención de negar la novedad del desafío de tales posiciones para la comprensión del ser humano, como se evidencia por ejemplo en la aplicación de tecnologías al «mejoramiento» del «material humano», este artículo lee dichas corrientes en continuidad con uno de los sueños más antiguos del ser humano: alcanzar la inmortalidad. Sobre este trasfondo argumentaremos a favor de la permanencia y pertinencia de la condición mortal del ser humano.

Lee Cormie: Transhumanidad, poshumanidad, Antropoceno
La creación en su conjunto se encuentra en estado de agitación, al igual que nuestras formas de conocer el mundo y actuar en él. Aquí destaco tres nuevos y poderosos discursos, el transhumanismo, el poshumanismo y el Antropoceno, para comprender la magnitud de las transiciones epocales que se están produciendo en el planeta Tierra, las capacidades humanas de actuar cada vez más parecidas a las de Dios y los inevitables saltos de esperanza y fe que inclinan la balanza hacia posibles futuros muy divergentes.

H. S. Wilson: Inteligencia artificial, ¿máquinas ángeles para tiempos poshumanos?
Con el incesante progreso de la tecnología digital, las biotecnologías y los robots con inteligencia artificial (IA), los seres humanos están destinados a vivir con las máquinas que han inventado. Se prevé que la IA con capacidades sobrehumanas pueda dar paso pronto a una era poshumana. Las comunidades, los gobiernos y las organizaciones internacionales se preocupan por regular el uso de la IA. Conscientes de la devastación causada por el lanzamiento de bombas nucleares en Hiroshima y Nagasaki, los esfuerzos humanos colectivos han evitado hasta ahora ese uso destructivo de las bombas nucleares. Se debe organizar un esfuerzo colectivo similar, especialmente con la ayuda de la teología cristiana, para tratar la IA y asegurar la protección necesaria para la humanidad y toda la vida.